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Kwame Nkrumah

E o socialismo africano

Por Kwame Nkrumah, via Marxists.org, traduzido por Gabriel Landi Fazzio

Nascido em 21 de setembro de 1909, Kwane Nkrumah foi o grande líder da independência de Ghana e um dos mais influentes pensadores do chamado ‘socialismo africano’. Influenciado pelas ideias de Marcus Garvey, do marxista C.L.R. James, do exilado russo Raya Dunayevskaya e do sino-americano Grace Lee Boggs, Nkrumah desenvolveu sua obra em constante relação com os desenvolvimentos da luta independentista na África.

O texto abaixo foi originalmente lido no Seminário Africano que ocorreu no Cairo, sob o convite de dois órgãos, o “At-Talia” e o “Problemas da Paz e Socialismo”.


O termo “socialismo” tornou-se uma necessidade nos discursos de palanque e escritos políticos de líderes africanos. É um termo que nos une no reconhecimento de que a restauração dos princípios sociais humanistas e igualitários da África demandam o socialismo. Todos nós, portanto, embora seguindo políticas bastante contrastantes na tarefa de reconstruir nossos vários Estados-nações, ainda usamos o “socialismo” para descrever nossos respectivos esforços. “A questão deve, portanto, ser enfrentada : que significado real o termo retêm no contexto da política africana contemporânea?” Eu alertei sobre isso em meu livro Consciencism(Londres e Nova York, 1964, p. 105).

E, no entanto, o socialismo na África de hoje tende a perder seu conteúdo objetivo em favor de uma terminologia diversionista e em favor de uma confusão geral. A discussão centra-se mais sobre os vários tipos possíveis de socialismo do que sobre a necessidade de desenvolvimento socialista.

Alguns líderes políticos africanos e pensadores certamente usam o termo “socialismo” como deveria, em minha opinião, ser utilizado: para descrever um conjunto de propósitos sociais e as políticas econômicas, padrões de organização, estruturas do estatais e ideologias que podem levar à concretização esses propósitos. Para tais líderes, o objetivo é remodelar a sociedade africana na direção do socialismo; repensar a sociedade africana de tal maneira que o humanismo da vida tradicional Africano reafirme a si próprio em uma comunidade tecnicamente moderna.

Consequentemente, o socialismo na África introduz uma nova síntese social em que a tecnologia moderna é reconciliada com os valores humanos, na qual a sociedade tecnicamente avançada é realizada sem os espantosos malefícios sociais e profundas cisões da sociedade capitalista industrial. Isso porque um verdadeiro desenvolvimento econômico e social não pode ser promovido sem a socialização real dos processos produtivos e distributivos. Os líderes africanos que acreditam nestes princípios são os socialistas na África.

Há, no entanto, outros líderes políticos africanos e os pensadores que usam o termo “socialismo” porque acreditam que o socialismo, nas palavras de Chandler Morse, iria “suavizar o caminho para o desenvolvimento econômico”. Torna-se necessário para eles empregar o termo em um “esforço carismático para conseguir apoio” para políticas que não promovem realmente o desenvolvimento econômico e social. Os líderes africanos que acreditam nestes princípios, são, supostamente, os “Socialistas Africanos”.

É interessante lembrar que antes da cisão na Segunda Internacional, o marxismo era quase indistinguível da social-democracia. Na verdade, o Partido Social-Democrata alemão era mais ou menos o guardião da doutrina do marxismo, e tanto Marx quanto Engels apoiaram esse partido. Lenin, também, tornou-se membro do Partido Social Democrata. Após a ruptura da Segunda Internacional, no entanto, o significado do termo “social-democracia” foi alterado e tornou-se possível traçar uma distinção real entre socialismo e social-democracia. Uma situação semelhante ocorre na África. Alguns anos atrás, os líderes políticos africanos e escritores usaram o termo “Socialismo Africano” a fim de rotular as formas concretas que o socialismo poderia assumir na África. Mas a realidade das diferentes e inconciliáveis propostas políticas, sociais e econômicas sendo almejadas pelos estados africanos fizeram do termo “Socialismo Africano”, hoje, algo sem sentido e irrelevante. Parece ser muito mais intimamente associada com a antropologia do que com a economia política. “Socialismo Africano” já chegou a adquirir alguns dos seus maiores divulgadores na Europa e América do Norte precisamente por causa de seu charme predominantemente antropológico. Seus publicistas estrangeiros incluem não só os social-democratas remanescentes da Europa e da América do Norte, mas outros intelectuais e liberais que se encontram mergulhados eles próprios na ideologia da social-democracia.

Não foi por acaso, deixe-me acrescentar, que o Colóquio de Dakar, em 1962, valorizou tanto o “Socialismo Africano”, mas as incertezas quanto ao significado e políticas específicas do “Socialismo Africano” levaram alguns de nós a abandonar o termo, porque ele falha em expressar o seu significado original e porque tende a obscurecer o nosso compromisso socialista fundamental.

Hoje, a expressão ” Socialismo Africano” parece se alinhar à visão de que a sociedade tradicional africana era uma sociedade sem classes, imbuída do espírito de humanismo, e expressa uma nostalgia por esse espírito. Tal concepção do socialismo produz uma imagem fetichista a sociedade comunal africana. Mas essa idílica sociedade sem classes africana (em que não havia ricos nem pobres) que desfrutaria de uma anestesiada serenidade, é certamente uma simplificação fácil; não há nenhuma evidência histórica ou mesmo antropológica da existência de tal sociedade. Temo que a realidade das sociedades africanos fosse um pouco mais sórdida.

Todas as evidências disponíveis da história da África até a véspera da colonização europeia mostram que a sociedade africana não era nem “sem classes” nem desprovida de uma hierarquia social. O feudalismo existia em algumas partes da África antes da colonização; e o feudalismo envolve uma estratificação social profunda e exploradora, fundada sobre a propriedade da terra. Também deve-se notar que a escravidão existiu na África antes da colonização europeia, embora o contato anterior com os europeus tenha dado à escravidão na África algumas de suas características mais cruéis. A verdade permanece, no entanto, que antes da colonização, que se tornou difundida na África apenas no século XIX, os africanos estavam dispostos a vender, muitas vezes por não mais de trinta moedas de prata, companheiros de tribo e até mesmo membros da mesma “família alargada” e clã. O colonialismo merece ser responsabilizado por muitos dos males da África, mas certamente não foi precedida de uma Idade de Ouro africana ou de um paraíso. Um retorno às sociedades africanas pré-coloniais não é, evidentemente, algo digno da criatividade e dos esforços de nosso povo.

Não obstante, ainda se poderia argumentar que a organização básica de muitas sociedades africanas em diferentes períodos da história manifesta um certo comunalismo e que a filosofia e os propósitos humanistas por trás dessa organização são dignos de serem retomados. A comunidade em que cada um via o seu bem-estar no bem-estar do grupo certamente foi louvável, mesmo que a maneira pela qual o bem-estar do grupo fosse perseguido não contribua para os nossos propósitos. Assim, o que o pensamento socialista na África deve retomar não é a estrutura da “sociedade tradicional africana”, mas o seu espírito, porque o espírito do comunitarismo está cristalizado em seu humanismo e em sua reconciliação do progresso individual com o bem-estar do grupo. Mesmo se houver escassas evidências antropológicas para reconstituir a “sociedade tradicional africana” com precisão, ainda podemos recuperar os ricos valores humanos desta sociedade. Em suma, uma abordagem antropológica da “sociedade tradicional africana” carece demais de comprovação; mas uma abordagem filosófica está em um terreno muito mais firme, e torna viável a generalização.

Um dos apuros da abordagem antropológica é que há alguma disparidade de pontos de vista sobre as manifestações da “ausência de classes” na “sociedade tradicional africana”. Enquanto alguns afirmam que a sociedade era baseada na igualdade dos seus membros, outros sustentam que ela continha uma hierarquia e divisão de trabalho na qual a hierarquia – e, portanto, o poder – estava fundado em valores espirituais e democráticas… Claro, nenhuma sociedade pode basear-se na igualdade de seus membros, embora as sociedades possam ser fundadas sobre o igualitarismo, o que é algo bem diferente. Da mesma forma, uma sociedade sem classes que, ao mesmo tempo, se regozija em uma hierarquia de poder (como distinta da autoridade) deve ser contabilizada como uma maravilha de requinte sociopolítico.

Sabemos que a “sociedade tradicional africana” se fundava em princípios de igualitarismo. Em seu funcionamento real, no entanto, tinha várias deficiências. Seu impulso humanista, ainda assim, é algo que continua a exortar-nos para a nosso reconstrução socialista de toda a África. Postulamos que cada homem é um fim em si mesmo, não apenas um meio; e aceitamos a necessidade de garantir a cada um a igualdade de oportunidades para o seu desenvolvimento. As implicações disso para a prática sociopolítica têm que ser trabalhadas cientificamente, e as políticas sociais e econômicas necessárias perseguidas com resolução. Qualquer humanismo significativo deve começar a partir de igualitarismo e deve levar a políticas escolhidas objetivamente para salvaguardar e manter igualitarismo. Por isso o socialismo. Por isso, também, o socialismo científico.

Uma dificuldade adicional que surge da abordagem antropológica para o socialismo, ou “Socialismo Africano”, é a divisão gritante entre as sociedades africanas existentes e a sociedade comunalística que existiu. Eu avisei no meu livro Consciencism que “a nossa sociedade não é a velha sociedade, mas uma nova sociedade alargada por influências islâmicas e euro-cristãos”. Este é um fato que qualquer política socioeconômica deve reconhecer e ter em conta. No entanto, a literatura do “Socialismo Africano” chega perto de sugerir que as sociedades africanas de hoje são comunalística. As duas sociedades não são coincidentes; e tal equação não pode ser sustentada ante qualquer observação atenta. É verdade que essa disparidade é reconhecida em parte da literatura do “Socialismo Africano”; assim, meu amigo e colega Julius Nyerere, ao reconhecer o desequilíbrio entre o que foi e o que é em termos de sociedades africanas, atribui as diferenças às importações de colonialismo europeu.

Sabemos, é claro, que a derrota do colonialismo e até mesmo neocolonialismo não irá resultar no desaparecimento automático dos padrões importados de pensamento e de organização social. Isso porque esses padrões criaram raízes e são, em diferentes graus, características sociológicas de nossa sociedade contemporânea. Nem um simples retorno à sociedade comunalística da África antiga pode oferecer uma solução. Porque defender um retorno, por assim dizer, para a rocha da qual fomos talhados é um pensamento encantador, mas estamos diante de problemas contemporâneos, que surgiram a partir da subjugação política, da exploração econômica, do atraso educacional e social, do aumento da população, do contato com os métodos e produtos industriais, das modernas técnicas agrícolas. Isso – bem como uma série de outras complexidades – não pode ser resolvido por qualquer mera sociedade comunalística, não importa o quão sofisticada, e quem assim defende deve se ver capturado em dilemas insolúveis do tipo mais excruciante. Todas as provas disponíveis da história sociopolítica revelam que tal retorno a um status quo anterior é algo sem qualquer precedente na evolução das sociedades. Não há, de fato, qualquer razão teórica ou histórica para indicar que isso é possível.

Quando uma sociedade se encontra com outra, a tendência histórica observada é que a aculturação resulta em um movimento de saldo progressivo, um movimento no qual cada sociedade assimila certos atributos úteis da outra. A evolução social é um processo dialético; ele tem altos e baixos, mas, no cômputo geral, ele sempre representa uma tendência ascendente.

Tanto a civilização islâmica quanto o colonialismo europeu são experiências históricas da sociedade tradicional africana, profundas experiências que mudaram permanentemente a tez da sociedade tradicional africana. Eles introduziram novos valores e uma organização social, cultural e econômica na vida africana. As sociedades africanas modernas não são as tradicionais, mesmo se foram retrógradas, e elas estão claramente em um estado de desequilíbrio socioeconômico. Elas estão neste estado porque não são ancoradas a uma ideologia estabilizadora.

A saída não é, certamente, regurgitar todas as influências islâmicas ou euro-coloniais em uma tentativa fútil de recriar um passado que não pode ser ressuscitado. A saída é só para a frente, para a frente para uma forma mais elevada e reconciliada de sociedade, na qual a quintessência dos propósitos humanos da sociedade tradicional africana reafirmem-se em um moderno contexto progressivo, em suma, rumo ao socialismo, por meio de políticas que sejam cientificamente concebidas e corretamente aplicadas. A inevitabilidade buscar uma rota de saída é sentida por todos; assim, Leopold Sedor Senghor, apesar de favorecer algum tipo de retorno ao comunitarismo africano, insiste em que a sociedade africana remodelada deve acomodar a “contribuição positiva” do domínio colonial, “como a infraestrutura econômica e técnica e o sistema educacional francês”. A infraestrutura econômica e técnica, mesmo a do colonialismo francês e do sistema educacional francês, deve ser apropriada, embora ela possa se apresentar imbuída de uma filosofia sociopolítica particular. Esta filosofia, como deve ser sabido, não é compatível com a filosofia subjacente ao comunalismo e o acomodamento desejado provaria ser apenas uma miragem sociopolítica.

Senghor tem, em verdade, dado um panorama da natureza do retorno à África. Sua posição é destacada por declarações, usando algumas de suas próprias palavras: de que o africano é “um campo de sensações puras”; que ele não mede ou observa, mas “vive” as situações; e que esta forma de aquisição de “conhecimento” por confrontação e intuição é “negro-africana”; a aquisição de conhecimento pela razão, “helênica”. Em “Socialismo Africano” [Londres e Nova York, 1964, pp.72-3], ele propõe:

“Que nós consideramos o negro-africano como ele se defronta com o Outro: Deus, homem, animal, árvore ou seixo, fenômeno natural ou social. Em contraste com o europeu clássico, o negro-africano não desenha uma linha entre ele e o objeto, ele não prende pô-lo à distância, nem apenas olha para ele e o analisa. Depois de segurá-lo à distância, após examiná-lo sem analisá-lo, ele o toma vibrante em suas mãos, cuidando para não matá-lo ou corrigi-lo. Ele o toca, o sente, o cheira. O negro-africano é como um daqueles Vermes do Terceiro Dia, um campo de sensações  puras… Assim, o negro-africano se solidariza, abandona a sua personalidade para se identificar com o Outro, morre para renascer no Outro. Ele não assimila; ele é assimilado. Ele vive uma vida comum com o outro; ele vive em uma simbiose “.

É claro que o socialismo não pode ser fundado sobre este tipo de metafísica do conhecimento. Para elucidar, existe uma ligação entre o comunitarismo e do socialismo. O socialismo está para comunitarismo como o capitalismo está para a escravidão. No socialismo, os princípios inerentes ao comunalismo são expressados em circunstâncias modernas. Assim, enquanto o comunalismo em uma sociedade não-técnica pode ser laissez-faire, deixado livremente a se fazer, em uma sociedade técnica onde sofisticados meios de produção estão à mão a situação é diferente; pois se os princípios inerentes ao comunitarismo não recebem uma expressão correlacionada, clivagens de classe surgirão, que estão relacionadas com as disparidades econômicas e, assim, com as desigualdades políticas. O socialismo, por conseguinte, pode ser, e é, a defesa dos princípios do comunalismo em um ambiente moderno; é uma forma de organização social que, guiada pelos princípios inerente aos comunalismo, adota procedimentos e medidas tornadas necessárias pela evolução demográfica e tecnológica. Somente no socialismo pode se desenvolver de forma confiável as forças produtivas dais quais precisamos para o nosso desenvolvimento e ao mesmo tempo garantir que os ganhos de tais investimentos sejam aplicados para o bem-estar geral.

O socialismo não é espontâneo. Ele não surge por si só. Ele tem princípios palpáveis segundo os quais os grandes meios de produção e distribuição devem ser socializados se queremos evitar a exploração de muitos por poucos; isto é, se o igualitarismo na economia deve ser preservado. Países socialistas na África podem diferir neste ou naquele detalhe das suas políticas, mas essas mesmas diferenças não devem ser arbitrárias ou sujeitas a caprichos de preferências. Elas devem ser explicadas cientificamente, como necessidades decorrentes das diferenças nas circunstâncias particulares dos próprios países.

Existe apenas uma forma de atingir o socialismo: pela elaboração de políticas voltadas para os objetivos socialistas gerais, cada uma das quais demandando uma forma particular nas circunstâncias específicas de um determinado estado em um período histórico definido. O socialismo depende do materialismo dialético e histórico, na visão de que há apenas uma natureza, sujeita em todas as suas manifestações às leis naturais e que a sociedade humana é, nesse sentido, parte da natureza e sujeita às suas próprias leis de desenvolvimento.
É a eliminação das fantasias de cada ação socialista que faz do socialismo científico. Supor que existem socialismos tribais, nacionais ou raciais é abandonar a objetividade em favor do chauvinismo.

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Dr. Kwame Nkrumah: O Panafricanismo e a luta contra o Imperialismo, por um mundo melhor

XVIII Festival Mundial da Juventude e dos Estudantes.

Organização: Federação Mundial da Juventude Democrática (FMJD)

Quito, Equador, de 14 à 18 de dezembro de 2013.

Tradução: Leila Maria de Oliveira – Grupo KILOMBAGEM

 Autor: B.F.Bankie

bankiebf@gmail.com

1. Dr Kwame Nkrumah. ANTECEDENTES:

Kwame Nkrumah nasceu provavelmente em 21 de setembro de 1909, no povoado Ganês de Nkroful, Costa do Ouro.  Ele foi batizado com o nome de Francis pela Igreja Católica Apostólica Romana. Ele era  filho único por parte de mãe.  Estudou durante oito anos na escola católica romana em Half-Assini, onde seu pai trabalhava como ourives. Já naquela época, o jovem Nkrumah era promessa, e por este motivo, foi recomendado para frequentar um curso de formação para professores na escola de formação de governo em Accra. Acredita-se que foi em 1927, quando Dr. Nkrumah chegou ao Achimota College. Nesse mesmo ano, Kwegyr Aggrey, também conhecido como “Aparecida da África”, pelo então Director-adjunto asistentente, foi para os Estados Unidos para completar seu doutorado. Para Nkrumah, Aparecida foi modelo a imitar, e foi também quem o convenceu a ir para a América.

Nkrumah estudou na Achimota College durante quatro anos, o que equivaleria ao atual ensino médio. Em 1930 foi nomeado Professor na escola primária católica romana de Elmina. E no ano seguinte, foi nomeado diretor da escola primária católica romana de Axim. Dois anos mais tarde, mudou-se para o recém-inaugurado Seminário em Amessano, perto de Elmina. Durante sua estadia no Seminário considerou a possibilidade de se tornar um padre.

De acordo com Marika Sherwood, durante este período os mentores de Nkrumah foram o líder sindical S. R. Wood e Kobina Sekyi, Nacionalista Africana e homem de letras. Ele provavelmente leu os editoriais de Nnamdi Azikiwe no Post Manhã Africana, em Gold Coast, onde Azikiwe foi editor-chefe, antes que Dr. Nkrumah partisse em direção aos Estados Unidos em dezembro de 1934. Mas tarde, Azikiwe foi o Presidente da Nigéria, mas nunca alcançou qualquer realização de objectivos Pan-africanistas durante a sua Presidência.

O historiador Sherwood em seu livro,  “Kwame Nkrumah: no exterior de seus anos, 1935-1947”,  apresenta os estudos e investigações com profundidade, realizadas sobre as temporadas que o Dr. Nkumah passou nos EUA e no Reino Unido. O autor relata que, em ambos os países, Nkrumah recebeu atenção especial dos serviços secretos americanos e britânicos e que mantinham contato, retornando à sua terra. O fato de que eventualmente levou à derrubada de seu governo em 1966, com o apoio da Agência Central de inteligência dos Estados Unidos. Sherwood (1996, p. 3) expõe:

Nkrumah não foi apenas um produto de influências da diáspora, mas também um filho da África, especificamente a Costa do Ouro. Durante seus anos de juventude, como professor, herdou certas políticas de tradições de relações estabelecidas em Cape Coast, por então, centro político e intelectual no país. Muitas dessas pessoas que o influenciaram, reapareceram em sua vida doze anos mais tarde.

Nkrumah chegou aos Estados Unidos em 1935 e partiu dez anos mais tarde, em 1945. Todos aqueles que estavam lá, testemunharam como a experiência Afro – americana o ajudou a aguçar sua visão da vida.

Um destaque sobre a estadia de Dr. Nkrumah na América do Norte foi que submergiu com imparcialidade na situação dos africanos e afro descendentes que conheceu por lá.  Muitos atravessaram o Atlântico para estudar e ao chegar, foram forçados a permanecer em pequenas comunidades da mesma etnia e país de origem. Quando Nkrumah deixou a América já tinha completado os primeiros cursos de seus estudos de doutoramento.

Em maio de 1945, ao invés de retornar para a Costa do Ouro, Dr. Nkrumah partiu para o Reino Unido, onde chegou com cartas de apresentação para liderar os Pan – africanistas, com a intenção de qualificar a prática como um advogado (por exemplo: ser admitido no colégio dos advogados britânicos). Dedicado aos estudos jurídicos, e em maior medida ao ativismo estudantil. No Reino Unido, ele trabalhou com George Padmore, C.L.R. James, Ras Makonnen e outros que mais tarde iriam ajudá-lo a moldar a política africana.

Após a sua estadia na Inglaterra e sua participação ativa no V Congresso Pan-africanista de 1945, juntamente com Jomo Kenyatta, Du Bois e outros, Nkrumah retorna à Costa do Ouro em 1947 e imediatamente se envolveu nos assuntos do país.

Naquela época, latino-americanos e asiáticos nacionalista eram nomeados como comunistas. Já que estamos na guerra fria, após a segunda guerra mundial, quando o equilíbrio de poder nas relações internacionais girava em torno de duas forças: o capitalismo e o comunismo. Em retrospectiva, observou-se que os Estados alinhados com o capitalismo receberam abundante investimentos, e os não-alinhados, não. A título de exemplo, o nível de desenvolvimento, após 1945, de países como a Coreia do Sul e Taiwan estava por trás do plano Marshall. Nenhum dos países independentes emergentes em África recebeu tantas ajudas.

Estudos que comparam o desenvolvimento da África à Ásia têm estado em moda, mas são comparações baseadas na psicologia ocidental onde está subjacente que os africanos são incapazes de desenvolver-se devido a sua preguiça ou incapacidade de orçamento. A experiência do partido Convenção Popular Party (CPP) que Nkrumah fazia parte, partia dessa perspectiva e seu lugar em estudos de desenvolvimento, conforme analisado na mídia ocidental.

O sul asiático Ho Chi Minh foi à mesma escola ideológica Dr. Nkrumah. Para ele a Ásia estava à frente de África em seu caminho para o desenvolvimento, devido às preferências geográficas e geoestratégica dos colonialistas. A independência do Gana sob o CPP em 1957 marcou o processo de descolonização africana.

Dr. Nkrumah foi socialista e nacionalista africano. Sua definição de nação africana foi continental, provavelmente devido a sua afinidade com o socialismo e o internacionalismo proletário. A maioria de seus conselheiros tinham uma orientação política de centro-esquerda. Todos compartilhavam a ideia de uma União afro-arabe europeia. Na verdade, o termo continentalismo foi definido após o V Congresso Pan-africanista de 1945, o qual Nkrumah tinha certas responsabilidades como secretário. Antes de 1945, já era conhecida a interpretação da União Africana de Cheikh Anta Diop  que foi forjada desde que surgiu na América do norte o movimento Panafricanista nas mãos de descendentes de escravos africanos.

Se olharmos para o interior da política de Dr. Nkrumah podemos tirar conclusões quanto à sua orientação ideológica. A partir destas constatações, poderemos avaliar melhor o seu plano de política externa. Há uma crença de que a política externa de Pan-africanista do CPP substituía considerações internos, principalmente no que diz respeito a rentabilidade.

Com base no que precede, a experiência do desenvolvimento de Gana sob o CPP não era única na África. Na verdade, Gana liderou o caminho e muitos tomaram como referência em muitos aspectos. Por exemplo, todos estavam interessados na industrialização em vez de importação. Dr. Nkrumah foi guiado por aquilo que ele acreditava que foram os melhores interesses do Gana. Enquanto a Ásia foi o centro da disputa entre Oriente e Ocidente, África teve um papel relevante. Desde então, apenas a África tinha áreas estratégicas como a cidade sul-africana de Simonstown, o Canal de Suez e mar vermelho. Era de se esperar que países como o Gana mantivessem suas economias de monocultura, que países desenvolvidos poderiam ser reforçados com a exploração de minerais.

Metade do século mais tarde, pouco progresso para desenvolvimento econômico auto -suficiente de Gana. Entendemos que o país precisa trabalhar no âmbito da União Africana, para ser capaz de progredir em sua tentativa de liberar-se do sistema neo-colonial e a luta pela integração econômica auto – suficiente e unidade panafricana.

2. Dr. Kwame Nkrumah: Política externa Pan – Africana.

“A independência de Gana não tem sentido sem a libertação total de África” (Nkrumah (1967) p. 4)

No ano passado um dos “Top Four” da Namíbia foi ouvido dizendo que Nkrumah não sabia nada sobre a África até chegar nos EUA. É improvável que tenha sido diferente. A influência de Pan-africanistas norteamericanos como John Hendrik Clarke sobre os africanos e os de ascendência Africano não é bem conhecida ou compreendida internacionalmente.

Esta iniciação ao mundo americano foi experimentada na América do Norte por estrangeiros de todo o continente africano como Duse Mohamed Ali do Sudão/Egito, Sul-Africano Pixley Seme ou Kwame Nkrumah. Cada um deles retornou à África, com uma visão do que seria a União Africana e autonomia. Dr Nkrumah foi diferente neste aspecto, já que, como chefe de Estado mais tarde em África tinha uma boa posição para materializar a idéia do pan-africanismo e a fez com dedicação exemplar. Muitos lideres africanos sucessores cuidadosamente evitaram o exemplo de Nkrumah.

O compromisso do Dr. Nkrumah para a libertação de África era inabalável. Na verdade, alguns ganeses vieram queixar-se, uma vez que considerou que as despesas do CPP durante o seu mandato foi excessiva tanto em assuntos internacionais como nacionais. Todos os nacionalistas africanos que podiam, tomaram parte na Conferência de Povos Africanos e na primeira conferência para a independência dos países africanos, que teve lugar em Accra, logo após sua independência. Ambas as conferências reafirmaram o nacionalismo Africano e a descolonização em África. Nesses dias era esperado que, pelo menos na África anglo-saxã, o número de países independentes, equivalente àqueles que ainda estavam sujeitos a governantes de soberania.

Nkrumah preferiu dizer que a “independência” não foi nada mais do que um passo no sentido de neo-colonialismo, o último degrau do imperialismo, no caminho para a unidade Pan-Africano. No momento em que Gana conseguiu o governo no âmbito do partido CPP em 1957, não seria nenhum exagero dizer que o Dr. Kwame Nkrumah foi esclarecido um Pan-africanista. Sua estadia na costa nordeste dos Estados Unidos e mais tarde em Londres, permitiu que ele absorva o nacionalismo Africano nas mãos de uma geração de britânico Africano-americanos, Caribe e Pan-africanistas muito especial. Que posteriormente, apareceu como Julius Nyerere não tiveram tanta sorte. Porque foi essa exposição, que mais tarde, levou-o em sua abordagem para o movimento de unidade.

Nkrumah não só se voltou para ensino, durante seus dias de estudante, mas também destacou voltar à sua terra, convidando outros professores, como Du Bois, Parker e Makonnen, que se juntaram a ele, para se estabelecerem em Gana e juntos permitir o melhor uso de suas sabedorias. Esta era sua estratégia para o estudo e formulação de uma política externa, que nenhum dos seus colegas seguiu, nem mesmo o Azikiwe nigeriano. Demora um tempo explicando a posição única de Nkrumah na política africana contemporânea.  Tudo indica que a relação de Nkrumah com seus assessores em política externa africana baseou-se em uma profunda humildade e respeito mútuo.

Durante sua estadia na Europa e América do Norte, o Dr.Nkrumah estudou em profundidade a situação global africana. Contou com a ajuda de outros estudiosos da área. Na abertura da biblioteca em memória George Padmore ocorrida em Acra, em 30 de junho de 1961, o Dr. Nkrumah desenvolveu a visão do nacionalismo Africano. Padmore subiu para os mais altos patamares na formulação da política externa no sistema soviético, para se tornar um membro da Internacional Comunista em Moscou durante vários anos. Na medida em que o Dr. Nkrumah é saudado nos dias de hoje como um Pan-africanista, pode ser que no futuro ele será lembrado principalmente como essencialmente um Nacionalista Africano, que teve uma compreensão inicial do significado do nacionalismo Africano na mobilização coletiva da comunidade Africano global.

Em seu discurso e homenagem a Padmore Dr. Nkruma disse: “Camarada Padmore dedicou toda a sua vida para o desenvolvimento do nacionalismo Africano”.

Kwame Nkrumah, pai do pan-africanismo de Estado, discursa no Harlem (Nova Iorque, 1960

Dr. Nkrumah declarou que ele tinha uma relação de “verdadeira lealdade espiritual e intelectual” com o caribenho Padmore. A biblioteca continua a ser hoje um centro de pesquisa e um santuário de cultura e sabedoria. Dr. Nkrumah nunca deixou de promover o poder da “leitura inteligente”, desde que, segundo ele, o progresso depende da leitura.

Personalidades de destaque da política estrangeira em Gana, como Hackman Owusu-Arantes, Victor James Gbeho e K.B.Asante, têm argumentado que a política externa de Gana não sofreu qualquer alteração do que foi estabelecido pelo CPP em 1957.

O embaixador Debrah confirma que o Dr. Nkrumah levou a cabo uma política externa ativa e agressiva:

–          Ele liderou a luta contra o colonialismo para a libertação total da África.

–          -Sensibilizo os Estados africanos e os combatentes pela liberdade da necessidade de uma África livre, através de palestras em toda a África.

–           Deu o exemplo da integração nacional, unindo, Gana, Guiné e Mali. Ele também criou o projeto do Volta, que foi a base para a industrialização de Gana.

De acordo com Lemelle (1992) a importância histórica do Dr. Nkrumah dentro do Movimento Panafricanista é:

Ele é a ponte entre o V Congresso Pan-africanista, Secretaria Nacional de África Ocidental, com sede em Londres e o Movimento de Independência da África. Conectou a sua experiência de Pan-africanista com suas atividades internacionais subsequentes como primeiro presidente de Gana. Para Nkrumah, o seu objetivo Pan-africanista ultrapassava barreiras geográficas e culturais nacionais impostas pelo colonialismo. (p.136)

Em 1958 o líder da Tanzânia, Julius Nyerere formou o movimento Pan – africanista para leste e África Central (PAFMECA), através do Comité de libertação da organização para a União Africana, durante a descolonização da África do Sul. No VI Congresso Pan-africanista (Dar es Salaam, 1974), Mwalimu Nyerere, apesar de suas diferenças iniciais com Nkrumah sobre a interpretação do Pan-africanismo, em seu discurso de abertura homenageou Nkrumah e Kenyatta por suas contribuições no V Congresso Pan africanista, igual a Garvey, Makonnen e outros à sua contribuição para o movimento Pan-africanista.

A liderança de Dr. Nkrumah de Gana, para a construção de uma significativa União Africana, através da Organização para a Unidade Africana (OUA) e a aceitação de que estes esforços se tropeçaram, foi uma lição de determinação, coragem e força. Apesar da hostilidade e da resistência de algumas comunidades que sua iniciativa foi encontrada, como a comunidade francófona (excluindo a Guiné e Mali), que poderia ter levado ao desânimo e cinismo, desde o momento que atacaram a sua pessoa e questionaram sua integridade, Nkrumah recusou-se a render-se e continuou a trabalhar para unir a África e os africanos.

Atualmente na África se ouve pouco sobre este projeto. Diz-se que o mais lógico em termos de relações entre os Estados em África hoje é o Pan-africanismo. Neste momento está a celebrar o 50º aniversário da OUA sob o título: “Pan – africanismo / o renascimento africano”. A ideologia do movimento sindical tem sido estudada por P. Olisanwuche Esedebe (1994), que afirma que “podemos dizer que o Pan-africanismo é um fenômeno político e cultural que vê a África, os africanos e afro descendentes no exterior como uma unidade. Busca regenerar e unificar a África e promete um sentimento de identidade dos povos africanos”. (p. 5)

Nas reuniões de Pan-africanistas, continental ou regional, não ouvimos a voz de pan-africanismo e suas autoridades como Rodney, Cabral e Glausk. Mas ouvimos os clichês e palavras da burocracia. Isto não é um bom sinal para a nossa memória coletiva nem para  efetivar a cabo a ideologia.

Enquanto Nkrumah viajava na Ásia, a fim de mediar o Guerra do Vietnam, seu governo sob a governança do CPP foi derrubado pela Agência Central de Inteligência Americana (CIA). Quando o avião pousou em Pequim, na China, foi relatado que as forças armadas e polícia tinha feito com o poder em Gana. Ele foi exilado na Guiné, na África Ocidental, desde que o líder deles, Sekou Ture nomeado co-presidente honorário, um título que ele manteve até sua morte em 1972. Seu exílio consolidou sua experiência de vida e durante esse tempo dedicou a escrever retrospectivamente a partir de sua experiência política.

3. Pan – africanismo

Homens e mulheres migraram para fora da África Oriental, especialmente do grande Vale do Rift, para povoar África e o mundo. Ao longo do tempo os negros africanos mudaram sua pigmentação devido a condições meteorológicas que sofreram.  Hoje nós podemos ainda encontrar pessoas negras em partes da Ásia e no sul da Ásia, ou ainda se lembrar de sua presença.

No Caribe há uns 40 milhões de descendentes de africanos, cerca de 50 milhões na União Europeia, estima-se cerca de 40 milhões nos EUA e Canadá e entre 130 milhões de descendentes de africanos vivem na América Latina. Eles são descendentes de africanos, que vivem na diáspora de África Oriental, cujas origens remontam às migrações forçadas devido à escravidão. As causas das recentes migrações de africanos para os Estados Unidos e o Canadá são na maior parte por razões econômicas.

Em relação à diáspora Africana Oriental no Oriente Médio, Palestina, os Estados do Golfo e pontos mais a leste, bem como norte da África, algumas delas são as memórias daqueles que povoaram o norte da África, antes dos árabes cruzarem o Sinai e entrarem em África entre 630 e 640 a. C. Estes são cidadãos africanos, que só agora estão conscientes do africanismo, como já vimos em Darfur, no Sudão.  Eles são como uma onda de consciência da civilização do mundo, depois de ter sido despojado de suas raízes africanas. Em geral o Árabe não suporta admitir suas raízes africanas, uma vez que diz que sempre foi do Egito.

A migração forçada de africanos fora da África veio a leste da Ásia. Só depois, a migração se desviou parcialmente em direção a oeste, Caribe e nas Américas, enquanto continuava seu ritmo também no sentido do Oriente Médio e Egito. Aqueles que foram para o leste foram islamizados e arabizados. As longas e intermináveis guerras no Sudão, que os meios de comunicação ocidentais tentaram cobrir, representam a resistência histórica dos africanos a arabização. Os acontecimentos recentes na República Africana Central ensinam-nos que estas lutas continuarão e que a hegemonia árabe vai avançar ao sul perto do Equador, devido à passividade africana.

A União Africana, resultado estatal/burocrático do trabalho pioneiro de Nkrumah, durante as comemorações do seu 50º aniversário, esta refletindo sobre como será a África de 2063. Ainda com dificuldades, se reconhece a diáspora ocidental como a sexta região do continente. Afro-descendentes do Médio Oriente e a América Latina ainda devem ser identificados como parte desta região sexta. Também faz parte do debate de retorno à África, através de transferências da diáspora, aproveitando o ideal libertador do pan-africanismo em sentido material, como uma construção da União Africana, desta forma.

Esta abordagem é articulada por Mbungeni Ngulube do ‘Global Native’ em Leeds, Reino Unido. Esta abordagem implica que a diáspora pode ser responsável pelos custos de implementação do pan-africanismo. Diz-se que, em 2012, uns 50 bilhões de dólares foram enviados por transferência bancária pela diáspora africana para a África. Gana nos anos 90 incentivou o direito de regresso através da geração de renda através do turismo.

A relação de África com a sua diáspora, com base em estudos históricos, foi uma relação de mútua complementaridade. É importante ter isto em mente. A abordagem da Sexta região não reconhece esta regra. Na verdade, após a criação da Organização para a União Africana, entre 1963 e 1964, agências controladas pelo Estado, que não representava a ideologia dos últimos anos de Nkrumah, perdeu contato com sua diáspora ocidental e implantou o projeto continental, também conhecido como Continentalismo.

O comércio de escravo com o Hemisfério Ocidental teve o pan-africanismo como resposta, esta reação política e filosófica de África contra o imperialismo e o mundo exterior. Isto deu origem ao movimento de reparação, especialmente em áreas, como Namíbia, onde o extermínio foi usado como uma política de colonização. Para os povos que foram demitidos de sua própria história por estrangeiros, as compensações são uma forma atraente de reconhecimento. Os danos psicológicos causados pela escravidão eram tão ruins que a maioria dos africanos e seus descendentes automaticamente escolheram o lado do mestre que do servo.

Estas são as lições que devem ser ensinadas na luta contra o imperialismo.  A diáspora Latina ainda devem ser sensibilizada sobre o pan-africanismo. A OUA não atingiu toda a comunidade africana, temerosa do triste status-quo. Enfim, a diáspora Latino também tem responsabilidades, o processo não é linear, mas circular. E no entanto, o livro do escritor Ivan Sertima foi intitulado “Eles chegaram antes que Colombo”. A Comissão da União Africana obtém 42% de seu salário anual de cooperação internacional.

Darfuriano (nascido em Dafur) que cresceu ao longo do mar vermelho, postula que somente quando a África for um parceiro igualmente em toda a Comunidade ( descendentes de africanos vivendo na Arábia) iriam recorrer ao pan-africanismo em números significativos. Atualmente vivem na marginalização, na periferia da comunidade africana. Apesar de serem os beneficiários do pan-africanismo, desde que alguns africanos mudaram e ajustaram suas relações com a Arábia. Nestas áreas, as práticas culturais africanas tais como música, dança e linguagem são os únicos laços de União com a África.

O Pan-africanismo deve ser levado a sério pelas elites africanas, especialmente nas esferas políticas. Walter Rodney já previa isso. Pan-africanismo é a expressão político-africana de pensamento, englobando a materialização da integridade da nação africana, unindo todos os descendentes de africanos com ou sem a África. É o braço da política diplomática e estrangeiro do nacionalismo Africano. O Pan-africanismo assume esse papel por causa de sua flexibilidade, criatividade e sua capacidade de transformar e tomar novos rumos, dependendo das exigências e das circunstâncias. É uma tese dinâmica, pronta e capaz de incorporar novos eleitores e levar a uma nova forma de pensar.

Referencias bibliográficas

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· Lemelle, Sidney (1992) Pan-Africanism for beginners, Nueva York:  Writers and Readers Publishing Inc.

· Ngulube, Mbongeni (2013) Diaspora as dilemma – ‘Developmentalising’ The African Union’s Sixth Region?, Reino Unido: Pambazuka News 639 17/ 07/2013.

www.pambazuka.org/en/category/features/88292.

· Nkrumah, Kamwe (1967) Axioms of Kwame Nkrumah – Freedom Fighters Edition, Londres: PANAF Books Ltd.

· Rodney, Walter (1976) “Towards the Sixth Pan-African Congress : aspects of the international class     struggle in Africa, the Caribbean and America”,  Resolutions and selected speeches from the Sixth Pan-African Congress, Dar es Salaam: Tanzania Publishing House.

· Sherwood, Marika (1996) Kwame Nkrumah – The years abroad 1935-1947, Legon, Ghana: Freedom Publications.

· Smertin, Yuri (1987) Kwame Nkrumah, Moscú: Progress Publishers.