Discurso de Walter Rodney No Queen’s College, em Nova York, EUA, em 1975

Primeiro de tudo, devemos entender o pano de fundo para este tipo de debate. Quando alguém é solicitado a falar sobre a relevância do marxismo para a África, neste momento em particular, está sendo convidada a se envolver em um debate histórico, um debate em curso neste país,particularmente entre a população negra. É um debate que se intensificou no último ano e, a partir de minhas próprias observações, está sendo travado em um grande número de lugares em todo o país.

Às vezes aparece sob o disfarce do chamado nacionalismo versus marxismo; às vezes aparece sob o disfarce daqueles que afirmam defender uma posição de classe em oposição àqueles que afirmam defender uma posição de raça. Assim, não seria possível para nós, em uma única sessão, entrar em todas as ramificações desse debate, mas ele forma o pano de fundo para nossa discussão.

É um debate importante. É um fato importante que tais questões estão sendo debatidas neste país hoje, assim como estão sendo debatidas na África, na Ásia, na América Latina e em muitas partes do mundo metropolitano na Europa Ocidental e no Japão. Porque a natureza difundida do debate e sua intensidade neste momento é um reflexo da crise no modo de produção capitalista-imperialista. Idéias e discussões não caem do céu. Não há simplesmente um enredo por parte de certos indivíduos para envolver os outros em um debate sem sentido.

Seja qual for o resultado do debate, seja qual for a postura adotada pelos diferentes participantes, o próprio fato do debate é representativo da crise no capitalismo e no imperialismo de hoje; e à medida que a crise se aprofunda, as pessoas acham cada vez mais difícil aceitar os velhos modos de pensamento que racionalizam o sistema que está em colapso. Daí a necessidade de buscar novas direções e, muito claramente, o marxismo, o socialismo científico se apresenta como uma das mais óbvias das opções disponíveis.

A questão não é nova para a África ou para o povo negro como um todo – isso é talvez essencial para entender. Muitos de nós levantamos antes da questão da relevância do marxismo para isto ou aquilo. Sua relevância para a Europa; muitos intelectuais europeus debateram sua relevância para sua própria sociedade. Sua relevância para a Ásia foi debatida pelos asiáticos. Sua relevância para a América Latina foi debatida pelos latino-americanos. Indivíduos há muito tempo debatem a relevância do marxismo para o seu próprio tempo. Foi relevante para o século XIX? Em caso afirmativo, ainda era relevante para o século XX? Pode-se debater sua relevância para uma dada faceta da cultura da sociedade ou para a lei ou cultura da sociedade como um todo.

Todas essas são questões que foram debatidas antes e devemos ter algum senso de história quando abordarmos essa questão hoje, porque com esse senso de história podemos perguntar, por que a questão da relevância do marxismo para a sociedade sempre surge?E, em uma resposta muito breve, eu sugeriria que o que é comum à aplicação da questão é, antes de tudo, uma condição de luta, uma condição na qual as pessoas estão insatisfeitas com o modo dominante de perceber a realidade.

Nesse ponto, eles perguntam sobre a relevância do marxismo.

Mais do que isso, a segunda condição é que as pessoas façam a pergunta por causa de sua própria estrutura burguesa. Começamos localizados dentro do modo dominante de raciocínio, que é o modo de raciocínio que sustenta o capitalismo e que chamaremos de estrutura burguesa de percepção. E porque se começa assim, torna-se necessário levantar a questão sobre a relevância do marxismo.

Depois de avançar, é provavelmente mais preciso levantar a questão da relevância do pensamento burguês, porque o sapato estaria no outro pé!

Mas, inicialmente, é verdade que, por mais que a burguesia discorde, há um fio condutor comum a todo pensamento burguês: eles fazem causa comum ao questionar a relevância, a lógica e assim por diante do pensamento marxista. E, portanto, em certo sentido, infelizmente, quando fazemos essa pergunta, também nos encaixamos nessa estrutura e padrão. Também estamos, de alguma forma, ainda inseridos em maior ou menor grau no quadro do pensamento burguês e, a partir desse quadro, pedimos com grande hesitação e incerteza – qual é a relevância do marxismo?

Isso é particularmente verdadeiro em nossa parte do mundo, isto é, na parte de língua inglesa do mundo, porque a tradição anglo-americana é de intensa hostilidade, filosoficamente falando, em direção ao marxismo, uma hostilidade que se manifesta de uma maneira peculiar. . Ela se manifesta tentando dissociar-se até mesmo do estudo do marxismo. Se você verificasse a tradição continental na Europa, descobriria que não é a mesma coisa. Os intelectuais franceses, alemães e belgas, qualquer que seja sua perspectiva, compreendem a importância do marxismo. Eles estudam, eles se relacionam com isso, eles entendem o corpo do pensamento que é chamado marxismo e eles tomam uma posição em relação àquele corpo de pensamento.

Na tradição inglesa, que também foi transmitida a essa parte do mundo, ao Caribe, a muitas partes da África, está na moda negar qualquer conhecimento do marxismo. É moda gloriar-se na própria ignorância, dizer que somos contra o marxismo. Quando pressionado sobre isso, diz – mas por que se preocupar em lê-lo? É obviamente absurdo.

Assim, sabe-se que é absurdo sem lê-lo e não se lê porque se sabe que é absurdo e, portanto, se gloria na própria ignorância da posição.

É bastante difícil abordar seriamente a questão da relevância do marxismo, a menos que se faça o mínimo básico de aceitar que se deve tentar entrar nesse corpo inteiro de pensamento, porque é um tremendo corpo de literatura e análise, e do lado de fora, por assim dizer, é extremamente difícil.

Na verdade, eu diria que é inútil, estritamente de fora, sem nunca ter tentado lidar com o que é, para perguntar qual é a sua relevância. É quase uma questão sem resposta; e penso, com toda a modéstia, que para aqueles de nós que vieram de um certo background (e todos nós viemos desse background), uma das primeiras coisas que temos que fazer é estabelecer uma base de familiaridade com as diferentes tradições intelectuais, e à medida que nos familiarizamos com eles, podemos estar em melhor posição para avaliar a relevância ou a irrelevância do marxismo, conforme o caso.

Partirei da suposição de que o que estamos tentando discernir nessa discussão é se as variantes de tempo e lugar são relevantes ou, deixe-me colocar de outra forma, se as variantes de tempo e lugar fazem diferença para se o marxismo é relevante ou não. De certo modo, quase teríamos que assumir sua validade para o lugar em que se originou, a Europa Ocidental. Nós não temos tempo para lidar com isso em detalhes. Mas podemos então perguntar, assumindo que o marxismo tem uma relevância, tem um significado, tem uma aplicabilidade na Europa Ocidental, ou teve no século XIX, até que ponto sua validade se estende geograficamente? Até que ponto a sua validade se estende ao longo do tempo?

Estas são as duas variáveis, tempo e lugar; e essas podem ser traduzidas para significar circunstâncias históricas, tempo – e cultura que significa o lugar, e quais condições sociais e culturais existem em cada lugar específico. Para nós, para torná-lo mais preciso, os negros, sem dúvida os negros bem-intencionados, questionam se uma ideologia que foi gerada historicamente dentro da cultura da Europa Ocidental no século XIX é, hoje, no terceiro trimestre do século XX, ainda válida para outra parte do mundo, ou seja, a África, ou o Caribe, ou negros neste país; se é válido para outras sociedades em outros momentos. E este é o tipo de formulação que desejo apresentar para discussão.

A Metodologia do Marxismo

A grande contribuição de Marx foi sua fantástica crítica de uma sociedade existente, a sociedade capitalista. Como surgiu em uma parte específica do mundo? A grande maioria de sua literatura diz respeito a essa questão.

Eu sugeriria duas razões básicas pelas quais acredito que o pensamento marxista, o pensamento socialista científico, existiria em diferentes níveis, em diferentes momentos, em diferentes lugares e manteria seu potencial como uma ferramenta, como um conjunto de concepções que as pessoas deveriam compreender.

A primeira é olhar para o marxismo como uma metodologia, porque uma metodologia seria, virtualmente por definição, independente de tempo e lugar. Você usará a metodologia a qualquer momento, em qualquer lugar. Você pode obter resultados diferentes, é claro, mas a metodologia em si seria independente de tempo e lugar.

E, essencialmente, para me engajar em uma apresentação bastante truncada do marxismo, inevitavelmente simplificando demais, mas necessária no contexto de tempo limitado, eu sugeriria que, uma das bases reais do pensamento marxista é que ele parte de uma perspectiva da relação do homem com o mundo material; e que o marxismo, quando surgiu historicamente, dissociou-se conscientemente e opôs-se a todos os outros modos de percepção que começaram com ideias, conceitos e palavras; e enraizou-se nas condições materiais e nas relações sociais na sociedade.

Essa é a diferença com a qual vou começar. Uma metodologia que inicia sua análise de qualquer sociedade, de qualquer situação, buscando as relações que surgem na produção entre os homens. Há toda uma variedade de coisas que decorrem disso: a consciência do homem é formada na intervenção na natureza; a própria natureza é humanizada por sua interação com o trabalho do homem; e o trabalho do homem produz um fluxo constante de tecnologia que, por sua vez, cria outras mudanças sociais.

Então este é o cerne da percepção Cientista Socialista. Uma metodologia que se dedica à relação do homem no processo de produção com base na suposição, que eu considero uma suposição válida, de que a produção não é apenas a base da existência do homem, mas a base para definir o homem como um tipo especial de ser com uma certa consciência.
É somente através da produção que a raça humana se diferencia do resto dos primatas e do resto da vida.

O que o marxismo se opõe? Ela se coloca contra várias hipóteses, várias visões do mundo que começam com palavras e conceitos. Para aqueles que estão familiarizados com a própria evolução de Marx, é bem sabido que ele começou olhando primeiro para Hegel, um analista muito plausível e perceptivo do século XIX que era culpado, na própria avaliação de Marx, de propor uma posição inteiramente idealista, que colocava ideias no centro do universo e via o mundo material virtualmente derivado dessas ideias.

Pensando nisso, senti que não iria entrar em Hegel, mas eu iria para além de Hegel. Para uma exposição clássica da visão de mundo idealista. Eu tomo isso do Novo Testamento, o Livro de João, onde ele afirmou: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus. E o Verbo era Deus”. Essa é a exposição clássica da posição idealista. Você tira todas as outras coisas de lá: a Palavra era Deus!

Mas estamos sugerindo que a palavra é em si uma emanação da atividade das pessoas, na medida em que elas tentam se comunicar umas com as outras, à medida que desenvolvem as relações sociais fora da produção e que não devemos ser mistificados com palavras. Naturalmente, teremos que lidar com conceitos e com a força da consciência, que é uma força muito poderosa e que até mesmo alguns marxistas foram tentados a subestimar.

Agora, Marx, seguindo essa ampla estrutura metodológica, tentou aplicá-lo à Europa Ocidental. Ele aplicou a uma série de sociedades em diferentes lugares e em diferentes momentos; mas ele concentrou sua atenção na Europa Ocidental. Se você examinar o corpo da literatura produzida por Marx e Engels, descobrirá que eles falam sobre escravidão, sobre a sociedade comunal, sobre o feudalismo, mas, em geral, concentram-se no capitalismo. Eles quase nem falam sobre socialismo.

A grande contribuição de Marx foi sua fantástica crítica de uma sociedade existente, a sociedade capitalista. Como surgiu em uma parte específica do mundo? A grande maioria de sua literatura diz respeito a essa questão.

Mas, como eu disse quando me referi à sociedade pré-capitalista, especialmente ao feudalismo, eles falaram sobre algumas outras partes do mundo. Ocasionalmente, Marx menciona o modo de produção asiático. Ocasionalmente, ele se deparou com os dados sobre os Estados Unidos. Então, ele tinha uma abrangência geográfica em um longo período de tempo.

Mas foi tão mínimo em comparação com a maior parte de seu trabalho que é verdade que muitas pessoas tomaram o método e suas conclusões de Marx e os viram como uma e a mesma coisa – que o marxismo não é apenas uma certa metodologia aplicada a Europa Ocidental, mas é em si uma ideologia sobre a Europa Ocidental, sobre o capitalismo no século XIX e não pode transcender essas fronteiras, quando claramente Marx estava fazendo o trabalho que tinha que fazer. Ele estava olhando para sua própria sociedade, ele estava fazendo isso sob algumas das condições mais adversas, ele estava fazendo isso dominando o conhecimento burguês e colocando-o a serviço da mudança e da revolução.

Eu sugeriria, então, que o método fosse independente de tempo e lugar. Está implícito em Marx e se torna explícito no desenvolvimento pós-marxista, usando marxiano no sentido literal da vida do próprio Marx. Após a morte de Marx, você terá a evolução ou o desenvolvimento do pensamento socialista científico com outros indivíduos, reconhecendo que a metodologia pode ser aplicada, deve ser aplicada em diferentes momentos a diferentes lugares.

Mais uma vez, apresentando nossa história de forma muito abreviada, podemos olhar para Lenin, em sua aplicação da teoria marxista à sociedade russa. Essa é uma de suas principais contribuições. A primeira grande tese do jovem Lenin foi o desenvolvimento do capitalismo na Rússia. Ele teve que lidar com sua própria sociedade. Ele teve que tirar essas formulações do contexto cultural e histórico específico da Europa Ocidental e olhar para a Europa Oriental, na Rússia, que estava evoluindo de forma diferente, e aplicá-las à sua própria sociedade. Isso ele fez.

Ele tinha ao mesmo tempo que considerar a dimensão do tempo que no século XIX Marx estava escrevendo sobre o que agora veio a ser chamado de período clássico do capitalismo, a versão empreendedora do capitalismo, e no final do século XIX isso deu lugar a capitalismo monopolista. Deu lugar ao imperialismo. Então Lenin teve que lidar com esse método aplicando-o a uma nova dimensão no tempo. Então ele escreveu sobre o capitalismo em seu estágio imperialista.

Então essas são as duas variantes que operam: a ideologia; a metodologia disso (vamos nos ater à metodologia por enquanto) sendo aplicada a diferentes sociedades em diferentes estágios. Tendo feito o ponto para Lenin, espero que fique claro para um número de pessoas: Mao Tsé Tung aplicando-o à sociedade chinesa, que era uma sociedade diferente da sociedade russa. Compreender a dinâmica interna da sociedade chinesa, relacionando-se com a questão do campesinato de uma forma diferente e mais profunda do que qualquer escritor anterior, porque essa era a natureza da sociedade chinesa e ele tinha se dedicado a isso.

E finalmente, para os nossos propósitos, o exemplo mais importante, o exemplo de Amílcar Cabral, porque ele estava lidando com a África. Cabral, em um de seus ensaios, o intitulado A Arma da Teoria , se bem me lembro, de um de seus ensaios mais importantes; Começou por deixar claro que o melhor que podia fazer era voltar à metodologia básica de Marx e Engels. Mas não foi possível a Cabral iniciar a análise da história da Guiné-Bissau dizendo: “Vou procurar classes”, por exemplo. Ele disse. “se eu disser isso, negarei que meu povo tenha alguma história porque não percebo as classes por um longo período na gênese do meu próprio povo”:

Em seguida, ele se referiu à afirmação clássica de Marx e Engels de que “a história de todas as sociedades existentes é a história da luta de classes”, à qual Engels anexou uma nota dizendo que “toda a história” significa “toda história registrada anteriormente”. Acontece que a história do povo da Guiné-Bissau não foi registrada e Cabral diz: “Quero registrar essa história. Usaremos o método marxiano. Não seremos amarrados pelo conceito que surgiu historicamente na Europa Ocidental, quando Marx estava estudando essa sociedade “.

Marx usa o método e ele discerniu a evolução das classes e do próprio fenômeno das classes como sendo um dos principais determinantes, o principal determinante na história da Europa Ocidental em um determinado ponto no tempo. Cabral diz que vamos começar no começo. Nós nem nos preocuparemos inicialmente com as classes. Vamos simplesmente olhar para os homens no processo de produção. Veremos os modos de produção na história da Guiné e veremos como nossa sociedade evoluiu. Então, sem muita fanfarra, ele mostrava a relevância dessa metodologia para a sociedade africana.

Se, e quando, na história da Guiné-Bissau, o aspecto da classe parece ter importância histórica, Cabral tratou disso. Até esse momento, ele simplesmente aderiu à base da metodologia marxista que era olhar para o povo guineense no processo de produção, nos vários modos de produção, formações sociais, formações culturais que surgiram historicamente e a direção na qual a sociedade estava tendendo.

Em muitos aspectos, quando fazemos a pergunta hoje sobre a relevância do marxismo para os negros, já alcançamos uma posição minoritária, por assim dizer. Muitos dos envolvidos no debate apresentam o debate como se o marxismo fosse um fenômeno europeu e os negros que o respondem devem necessariamente ser alienados porque a alienação da raça deve entrar na discussão.

Eles parecem não levar em conta que essa metodologia e essa ideologia foram utilizadas, internalizadas, domesticadas em grandes partes do mundo não europeu.

Que já é a ideologia de oitocentos milhões de chineses; que já é a ideologia que orientou o povo vietnamita para uma luta bem sucedida e para a derrota do imperialismo. Que já é a ideologia que permite à Coreia do Norte transformar-se de um terreno retrógrado, quase feudal e quase colonial numa potência industrial independente. Que já é a ideologia adotada na América Latina, continente que serve de base para o desenvolvimento na República de Cuba. Que já é a ideologia usada por Cabral, usada por Samora Machel, que está em uso no próprio continente africano para sublinhar a luta e a construção de uma nova sociedade.

Por conseguinte, não pode ser considerado um fenômeno europeu; e o ônus certamente será daqueles que argumentam que esse fenômeno, que já se universalizou, é de algum modo inaplicável a alguns negros. O ônus sobre esses indivíduos, eu sugiro, é mostrar alguma razão, talvez genética, por que os genes dos negros rejeitam essa posição ideológica.

Quando investigamos e tentamos centralizar ou manter central o conceito de relevância, devemos nos questionar sobre o presente. Em que tipo de sociedade vivemos hoje? Em que tipo de sociedade os negros vivem hoje em diferentes partes do mundo? E enquanto, naturalmente, nós, como negros neste país, no Caribe e em diferentes partes da África, temos nossa própria experiência histórica independente, um dos fatos centrais é que estamos todos de uma forma ou de outra, localizados dentro do sistema de produção capitalista.

A sociedade sobre a qual Marx escreveu, através de um processo de crescimento, dominou a África e as Américas na era do mercantilismo, período em que o capitalismo estava amadurecendo. Dominou essas partes do mundo, e criou a sociedade escravista nas Américas.

Após a era dos escravos, o capitalismo, ainda mais poderoso, foi capaz de incorporar o mundo inteiro em uma rede global de produção derivada da Europa Ocidental e da América do Norte, um sistema que tinha um centro metropolitano ou conjunto de centros metropolitanos, e um conjunto de periferias, colônias e semi-colônias.

De modo que todos nós, historicamente, fomos incorporados ao sistema capitalista de produção, e essa é outra dimensão da relevância do marxismo.

Mesmo sem a tradução em termos de tempo e lugar, parece-me que, se nos tornamos parte do mundo capitalista-imperialista, então devemos a nós próprios relacionar-nos, seguir, compreender e, esperançosamente, adotar e adaptar uma crítica a esse sistema capitalista porque é essencialmente sobre isso que trata a escrita de Marx. Ele estava criticando esse sistema capitalista. Ele fez isso da forma mais eficaz do que qualquer escritor burguês, e se quisermos entender o mundo em que vivemos, que é o mundo dominado pelo capitalismo, então precisamos entender o centro desse sistema, o motor dentro desse sistema, os tipos de exploração que se encontram no modo de produção capitalista. Então isso é outro fator.

O marxismo como ideologia revolucionária

Minha segunda consideração após a metodologia (e originalmente sugeri que havia duas coisas básicas, e uma era a metodologia), é olhar para o marxismo como uma ideologia revolucionária e como uma ideologia de classe.

Nas sociedades de classes, todas as ideologias são ideologias de classe. Todas as ideologias derivam e suportam alguma classe particular. Então, para todos os propósitos práticos, crescemos na sociedade capitalista, e a ideologia burguesa é dominante em nossa sociedade. Essas instituições nas quais atuamos foram criadas para servir à criação de idéias como mercadorias, idéias que fortalecerão o sistema capitalista.

Agora, eu sugeriria, historicamente, como Marx sugeriu, que o conjunto de idéias que chamamos de Socialismo Científico surgiu na sociedade capitalista para falar ao interesse dos produtores daquela sociedade, para falar aos interesses daqueles que são explorados e expropriados, para falar do interesse do oprimido, do alienado culturalmente; e devemos entender que dos dois grandes conjuntos de idéias diante de nós, idealismo e materialismo, filosofia burguesa e filosofia marxista, cada um dos dois é representativo de uma classe particular.

Eu não tenho tempo para entrar em todas as raízes históricas da formação do socialismo, mas brevemente, no século 19, foi na ascensão da sociedade capitalista que as condições foram criadas para o desenvolvimento de idéias socialistas. Das idéias socialistas diversas e não sistematizadas, Marx foi capaz de formular uma teoria clara e sistemática – o socialismo científico. -Tinha uma base de classe em particular e porque tinha essa base de classe em particular, era revolucionária, e procurou transformar as relações na sociedade.

A ideologia burguesa necessariamente preserva o status quo. Procura conservar, busca fortalecer o sistema de produção dado, as relações que fluem, e as relações que fluem de um certo sistema de produção.

Uma posição socialista científica é e continua a ser revolucionária, porque visa conscientement minar o sistema de produção e as relações políticas que decorrem dela. Isto é o que quero dizer com revolucionário.

De tempos em tempos, surgem marxistas que tentaram negar ou desmentir o marxismo de seu conteúdo revolucionário. Isso é verdade. Há marxistas que se tornaram marxistas legais ou de braços cruzados, que gostariam de ver o marxismo como apenas outra variante da filosofia e tratá-lo de uma maneira muito eclética, como se alguém estivesse livre para usar o marxismo como se fosse do pensamento grego equivalente, sem olhar para a base de classe e sem olhar se uma ideologia é favorável ao status quo ou não.

No entanto, em geral, podemos ver o marxismo e o socialismo científico como subversivos e antitéticos à manutenção do sistema de produção em que vivemos. Porque as idéias, deixe-me repetir, não flutuam no céu, elas não flutuam na atmosfera, elas estão relacionadas a relações concretas de produção. As idéias burguesas derivam das relações burguesas de produção. Eles são destinadas a conservar e manter essas relações de produção. Idéias socialistas derivam da mesma produção, mas derivam de um interesse de classe diferente e seu objetivo é derrubar esse sistema de produção

África e Socialismo Científico

As pessoas não têm dificuldade em se relacionar com a eletricidade, mas dizem: “Marx e Engels, isso é europeu!” Edison era racista? Mas eles fazem a pergunta: “Marx era racista?” Eles acreditam genuinamente que estão fazendo uma distinção fundamental, ao passo que, na verdade, estão obscurecendo a totalidade do desenvolvimento social.

Mais uma vez, sugiro que os povos africanos, como outras pessoas do Terceiro Mundo, têm virtualmente um interesse no socialismo científico, porque se oferece a eles como uma arma da teoria. Oferece-se a eles como essa ferramenta, ao nível das ideias, que será utilizada para desmantelar a estrutura imperialista capitalista. Essa é a sua preocupação.

Com o que tentarei lidar da melhor maneira possível, algumas perguntas surgem de indivíduos que podem dizer sim à maior parte do que eu disse e depois fazem a pergunta: “Não há outra alternativa? Não há outro sistema ideológico?” que não é nem capitalista nem socialista, mas é anticapitalista, mas se dirige mais humanamente, se quiser, ao interesse dos africanos onde quer que estejam? “

Vale a pena investigar essas questões porque há pessoas negras fazendo essas perguntas e temos que tentar resolvê-las. Minha própria formulação será sugerir que examinemos exemplos concretos de africanos ou negros que tentaram conceber sistemas que eles consideram ser não-capitalistas e não-socialistas, sistemas para os quais consideram alternativas válidas. Socialismo Científico para a emancipação do Povo africano.

Nesse sentido, temos vários pan-africanistas, vários nacionalistas africanos na África, no Caribe e neste país, que tomaram esse caminho. George Padmore fez isso no final de sua vida e fez uma distinção entre o socialismo científico e o pan-africanismo. Ele disse que este é o caminho que seguiremos: o pan-africanismo. Nós não queremos ir por esse caminho que é capitalista, nós não queremos ir pelo caminho socialista, nós iremos derivar para nós mesmos algo que é pan-africano.

De certo modo, Nkrumah seguiu isto; e embora em um momento ele se chamasse marxista, ele sempre teve o cuidado de qualificar isso dizendo que ele também era protestante. Ele acreditava no protestantismo, ao mesmo tempo. Então, ele estava tentando montar dois mundos ao mesmo tempo – o mundo que diz no começo era a matéria e o mundo que diz que no começo havia a palavra.

E inevitavelmente ele caiu entre os dois. É impossível ficar entre os dois. Mas lá estava ele, e devemos conceder sua honestidade e devemos conceder a honestidade de muitas pessoas que tentaram fazer essa tarefa impossível e segui-las para descobrir por que falharam.

Eles fracassaram porque sua concepção do que era uma variante diferente do pensamento burguês e diferente do pensamento socialista inevitavelmente acabou sendo apenas outro ramo do pensamento burguês.

E esse era o problema, que o pensamento burguês e, na verdade, o pensamento socialista, quando chegamos a ele, pode ter uma variedade de desenvolvimentos ou estradas e aspectos ou caminhos. Com o pensamento burguês, por causa de sua natureza caprichosa, e por causa do modo como induz os excêntricos, você pode ter qualquer estrada, porque, afinal, quando não está indo a nenhum lugar, pode escolher qualquer caminho!

Então, era possível que esses indivíduos fizessem o que considero uma genuína tentativa de romper com o domínio do pensamento burguês e, ainda assim, descobrir, em última análise, que eles haviam simplesmente abraçado outra manifestação daquilo que eles mesmos sugeriram que estavam confrontando no início.

Há vários exemplos, alguns mais aptos que outros. Alguns dos exemplos, na verdade, são africanos que eu acho que foram flagrantemente desonestos desde o começo. Eu acho que a maioria dos ideólogos do socialismo africano que afirmam encontrar um terceiro caminho são na verdade apenas trapaceiros baratos, que são trapaceiros que estão tentando a enganar a maioria da população. Eu não acho que eles estão fora para desenvolver o socialismo. Eu não acho que eles estão fora para desenvolver qualquer coisa que se dirija ao interesse do povo africano. Mas, no entanto, é parte da necessidade de nossos tempos que nosso povo não esteja mais disposto a aceitar qualquer coisa que não seja colocada sob o disfarce do socialismo.

E, portanto, eu não vou de fato ao socialismo africano. O que farei é dar exemplos daqueles que, na minha opinião, estavam falando sério, sendo honestos. E certamente Kwame Nkrumah era um desses. Nkrumah passou vários anos durante os anos 50 e, até quando foi derrubado – isso cobriria pelo menos dez anos – em que ele procurava uma ideologia. Ele começou com essa mistura de marxismo e protestantismo, ele falou sobre o pan-africanismo; ele foi para o Consciencismo e depois para o Nkrumahismo, e havia tudo que não fosse uma compreensão direta do socialismo.

Quais foram as consequências reais dessa percepção? Isso é o que importa para nós. Vamos supor que ele estava procurando por algo Africano e que ele estava tentando evitar a armadilha de adotar algo estranho. Quais foram as conseqüências práticas dessa tentativa de dissociar-se de uma tradição socialista internacional? Vimos em Gana que Nkrumah se recusou a aceitar que havia classes, que havia contradições de classe em Gana, que essas contradições de classe eram fundamentais.

Durante anos, Nkrumah acompanhou essa miscelânea de filosofia que tomou algumas premissas socialistas, mas que ele se recusou a seguir até sua conclusão lógica – que ou se tinha um sistema capitalista baseado na propriedade privada dos meios de produção e na alienação do produto do trabalho das pessoas, ou alguém tinha um sistema alternativo que era completamente diferente e que não havia maneira de justapor e misturar esses dois para criar algo que fosse novo e viável.

Um teste mais significativo desta posição foi quando o próprio Nkrumah foi derrubado! Depois que ele foi derrubado, ele viveu na Guiné-Konakry e antes de sua morte, ele escreveu um pequeno texto, a luta de classes na África. Não é o maior tratado filosófico, mas é historicamente importante, porque é lá que o próprio Nkrumah admite as consequências enganosas de uma ideologia que defendia uma causa africana, mas que sentia, por razões que ele não entendia; uma necessidade histórica de separar-se do socialismo científico. Isso indicava claramente as consequências desastrosas dessa posição.

Porque Nkrumah negou a existência de classes em Gana até que a pequena burguesia como classe o derrubou. E então, na Guiné, ele disse que foi um erro terrível. Sim, existem classes na África. Sim, a pequena burguesia é uma classe com interesses fundamentalmente opostos aos trabalhadores e camponeses da África. Sim, o interesse de classe da pequena burguesia é o mesmo ou pelo menos está ligado ao interesse de classe do capital monopolista internacional; e, portanto, temos na África uma luta de classes dentro do continente africano e uma luta contra o imperialismo.

E se quisermos transcender essas contradições, trazer a vitória e a emancipação aos trabalhadores, os produtores da África, teremos que lidar com essa ideologia que, antes de tudo, reconhece e desafia a existência de classes exploradoras e opressoras.

É um documento histórico muito importante. É o mais próximo que Nkrumah chega a uma autocrítica. É o registro de um nacionalista genuíno, um nacionalista africano que vagou por anos com essa suposição e sentindo que, de alguma forma, ele deveria dissociar-se de uma maneira ou de outra do Socialismo Científico porque se originava fora dos limites de sua própria sociedade e o medo de suas implicações culturais.

Isso é colocá-lo da maneira mais caridosa. Mas o medo se deve, de fato, aos aspectos da ideologia burguesa. Devido ao fato de que ele fez uma distinção entre teoria social e teoria científica, que não é uma distinção necessária. Essa é a distinção que sai da história do pensamento burguês.

As pessoas parecem não ter dificuldade em decidir que vão usar facetas da cultura material que se originou no Ocidente, seja originada na sociedade capitalista ou socialista. As pessoas não têm dificuldade em se relacionar com a eletricidade, mas dizem: “Marx e Engels, isso é europeu!” Edison era racista? Mas eles fazem a pergunta: “Marx era racista?” Eles acreditam genuinamente que estão fazendo uma distinção fundamental, ao passo que, na verdade, estão obscurecendo a totalidade do desenvolvimento social. E as ciências naturais não devem ser separadas das ciências sociais. Nossa interpretação da realidade social pode similarmente derivar uma certa lei histórica e, portanto, uma lei científica da sociedade que pode ser aplicada independentemente de sua origem ou de seus originadores.

É claro que é verdade, e esta é a nota mais apropriada para terminar, que qualquer ideologia, quando aplicada, deve ser aplicada com sensibilidade. Deve ser aplicado com uma compreensão completa das realidades internas de uma determinada sociedade.

O marxismo vem ao mundo como um fato histórico, e vem em um nexo cultural. Se, por exemplo, africanos ou, voltemos aos asiáticos; quando os chineses pegaram os textos marxistas, eles eram textos europeus. Eles vieram carregados de concepções do desenvolvimento histórico da própria Europa. Assim, esse método e os dados factuais estavam obviamente entrelaçados, e as conclusões estavam, de fato, em um cenário histórico e cultural específico.

Era tarefa dos chineses lidarem com isso e adaptá-lo e examiná-lo e ver como ele se aplicava à sua sociedade. Em primeiro lugar, para ser científico, significava ter em devida consideração as especificidades do desenvolvimento histórico e social chinês.

Já citei Cabral em outro contexto e ele reaparece nesse contexto. O modo como ele está sempre a olhar para as particularidades do desenvolvimento de classes na Guiné-Bissau contemporânea. Olhando para o potencial das classes na Guiné-Bissau neste momento. E, portanto, ele está, é claro, certificando-se de que o marxismo não apareça simplesmente como a soma da história de outras pessoas, mas apareça como uma força viva dentro de sua história.

E esta é uma transformação difícil. Essa é a tarefa de qualquer um que se considera marxista. No entanto, por estar repleta de tantas dificuldades e obstáculos, muitas pessoas optam pelo caminho mais fácil, que consiste em tomá-lo como um produto acabado, em vez de um produto social contínuo que deve ser adaptado à sua própria sociedade.

Verifica-se que ao olhar para a teoria marxista, em sua relevância para a raça, olhando para a relevância da teoria marxista para a emancipação nacional, chegamos a um paradoxo muito importante. E é isto: que o nacionalista, no sentido estrito da palavra, que é o nacionalista pequeno-burguês, que visa meramente a recuperação da independência nacional em nossa época, é incapaz de dar ao povo da África ou aos povos do país qualquer participação na democracia liberal.

O pequeno burguês não pode cumprir essas tarefas históricas. Pois a libertação nacional requer uma ideologia socialista. Nós não podemos separar os dois.

Mesmo para a libertação nacional na África, a Guiné-Bissau e Moçambique demonstraram muito claramente a necessidade de um desenvolvimento ideológico, para a conscientização, como se diz na América Latina; e a luta nacionalista foi vencida porque veio sob a rubrica da perspectiva Cientista Socialista.

Como disse Cabral: “Pode haver revoluções que tiveram uma teoria revolucionária e que falharam. Mas certamente não houve revolução que tenha conseguido sem uma teoria revolucionária”.